Комментарии Патриарха чань-буддизма

Ханьшань Дэцина к "Даодэ-цзин"


Глава 10.



"Используя дух движения (Хунь) и дух покоя (По), можешь ли ты объять Единое без разделения?
Концентрируя энергию ци и становясь мягким, можешь ли ты быть таким же как новорождённый?
Устранив все мысли и пребывая в сокровенном пробуждении, можешь ли не иметь изъянов?
Любя людей и управляя страной, можешь ли пребывать в недеянии?
Когда небесные врата открываются и закрываются, можешь ли не быть как самка?
Всё понимая, можешь ли не знать?
Рождает, взращивает. Рождает, но не обладает. Действует, но не кичится. Растит, но не распоряжается. Это называется чудесным (мистическим) Дэ"



Данная глава учит людей методу строительства Дао. Необходимо дойти до забытья знаний и отказа от "отпечатков", тогда только можно будет постигнуть сокровенное Дэ. Дух Хунь имеет облик движения и беспокойства. Дух Хунь в движении, а дух По в покое. Когда человек использует дух Хунь и дух По у него появляется сознание размышления, иллюзорные мысли. Когда в движении, включается дух Хунь и тогда появляются беспорядочные и безостановочные размышления. Когда в покое, включается дух По, тогда пребываем в неведении и сонливости. В обоих этих случаях мы не можем объять Единое. Поэтому в Шурангама сутре сказано: "Дух Хунь и дух По то разъединяются, то соединяются". Сегодня мы обнимаем Единое, тогда мы используем одновременно и дух движения Хунь и дух покоя По так, чтобы они соединились и не разделялись. Когда дух движения Хунь и дух покоя По соединены, то находясь в движении, мы будем постоянно пребывать в покое. Хотя мы будем чуткими и сообразительными, но не будем пребывать в беспорядочных размышлениях. А когда дух покоя По соединяется с духом движения Хунь, тогда пребывая в покое, мы будем постоянно в движении. Хоть мы и будем в покое, но у нас не будет сонливости. Если Дао (Путь) таково, то мы постоянно будем охватывать Единое, без разделения. И тогда покой и движение не будут различаться. Тогда и во сне и наяву будет состояние Таковости Единого. Лао-Цзы спрашивает учеников: "Можете ли вы в своей тренировке так сделать?"

"Концентрировать энергию, становясь мягким". Человек, опираясь на ци (энергию в теле), имеет жизнь. Когда привязываемся к явлениям, сознание сознание пребывает в иллюзорных названиях, которые обозначает ум и энергия ци двигается вслед за сознанием (мыслью). Поэтому когда в сознании появляется движение иллюзорной мысли, какой-либо порыв, то ци становится жёсткой. А если ци становится жёсткой, то сознание всё больше в движении. Это также называется "когда ци концентрируется, появляется воля к движению (действию)".

В тренировке в изучении Дао вначале необходимо научиться контролировать свою энергию ци, чтобы она не двигалась, следуя сиюминутному порыву, загрязняя сознание. Необходимо также контролировать сознание, чтобы оно не следовало сиюминутному порыву, возбуждая энергию ци. Когда сознание в покое, то ци сама собой в гармонии и мягкая. Когда мастерство в тренировке достигнет такого уровня, то, даже пребывая снаружи в гневе, внутри мы будем сохранять покой. Это подобно тому, когда ребенок кричит, но не хрипнет. Поэтому Лао-Цзы спрашивает у учеников, могут ли они в своей тренировке достигнуть такого состояния.

"Устраняя мысли и пребывая в сокровенном пробуждении". Сокровенное пробуждение достигается автоматически, когда мастерство объятия Единого и концентрации энергии ци достигает совершенства. Но если запереть это состояние внутри себя, привязаться к нему и не растворить, то это становится болезнью на Пути к постижению Дао. И тогда нужно и это постижение устранить, вымыть начисто, чтобы прийти к полной Чистоте, достигнуть состояния забытья сознания и устранения всех "отпечатков". Только тогда будет достигнут Предел в строительстве Дао.

Лао-Цзы трижды спрашивает, сможете ли вы? Это есть сущность мастерства в тренировке вхождения в Дао и обретения Дао, то есть Прозрения. Здесь Лао-Цзы имеет в виду что хоть и понимаем сущность Дао, но не знаем, как его применить. Если же и в применении нет "отпечатков" (привязанностей, концепций), то только тогда это будет мистика Дао. Поэтому далее он спрашивает о его применении.

Любить людей и управлять страной - это называется остаточным в Дао. Как говорится: "Истинное в Дао употребляется на регуляцию тела и управление телом, а остальное употребляется для Поднебесной и страны. Поэтому святой человек имеет Поднебесную, но не распоряжается ею. Любить народ и руководить страной можно с помощью недеяния. Лао-Цзы спрашивает, можем ли мы пребывать в недеянии? Если не можем прийти в недеяние, то тогда не можем забыть отпечатки (явлений). Тогда хоть это и будет чудесным (мистическим), но это не будет настоящей мистикой.

Ворота неба - это механизм Неба. Открытие и закрытие - означает вход и выход, использование. Самка - это сторона инь явлений. Ян отдаёт, а инь принимает. То есть здесь это имеет значение оставления, сохранения. Дверь имеет значение пустого прохода, входа и выхода. А пустой дух сознания человека, которое отвечает на дела и внешние воздействия имеет своим источником механизм Неба. Обычный человек, отвечая на внешние воздействия, из-за того, что у него нет пустоты в сознании, накапливает в сознании эти дела, "отпечатки" и со временем сознание засоряется. Как сказал Чжуан-Цзы: "Если в доме нет пустого, свободного места, то сноха и свекровь ссорятся". Когда у сознания нет небесной свободы, шесть внешних сенсорных объектов вторгаются. Это называется отсутствием пустоты в сознании. А святой человек использует своё сознание как зеркало. Не провожает и не встречает. Когда явления приходят, не привязывается, когда уходят - не остаётся следов. То, что называется, "отвечать, но не оставлять" (не хранить). Это и есть то, что называется "не быть как самка, когда небесные ворота открываются и закрываются". Лао-Цзы спрашивает: "Может ли тренирующийся так вести себя?"

"Всё понимать". Здесь имеется в виду повсюду сияющая мудрость. Обычный человек, имея мудрость, показывает её вовне, хвастается своими познаниями. А мудрость святого объемлет Небо и Землю, но не присваивает себе эти знания. Это означает скрытие своего света (не показывая себя), чтобы он светил внутри. Поэтому и говорится "Всё понимая, не знать". Лао-Цзы спрашивает, можем ли мы это сделать? Когда тренировка в изучении Дао достигнет этого уровня, будет полнота понимания сущности и её применения. Тело и дух будут чудесными, и это будет называться Пределом в строительстве Дао. А мистика (чудо) его Дэ будет соответствовать Дэ Неба и Земли. А Дэ Неба и Земли рождает, взращивает. Хоть и рождает, но не обладает, хоть и действует, но не кичится. Хоть и растит, но не распоряжается. Таково Дэ (Добродетель) святого человека. Это чудесное Дэ.