Комментарии Патриарха чань-буддизма

Ханьшань Дэцина к "Даодэ-цзин"


Глава 13.



"Почести и позор подобны испугу.
Знатность - великое бедствие, подобное телу.
Что означает "милость и позор подобны испугу"?
Милость - это низшее. Получив её, пугаемся, Потеряв её, тоже пугаемся.
Поэтому и говорится "Милость и позор подобны испугу".
Что такое "знатность - великое бедствие, подобное телу"?
У меня постольку есть бедствия, поскольку у меня есть тело.
Если у меня не будет тела, то какие у меня могут быть тогда бедствия?
Поэтому тому, кто ценит Поднебесную как своё тело, может быть передана Поднебесная.
Тому, кто любит Поднебесную как своё тело, может быть вверена Поднебесная"



Здесь говорится о великом вреде от славы и материальной выгоды. Здесь учат тому, чтобы человек ценил Дао и забыл о своём теле, избежав тем самым ненужного бремени и забот.

"Милость и позор подобны испугу". Неожиданный почёт называется милостью. Все мирские люди считают милость почётной. Но они не осознают, что милость - это позор, поскольку они подобны испугу. Испуг - это когда сознание не в покое.

"Знатность - великое бедствие, подобное телу".

Высокое положение называется знатностью. Это цари и сановники. Люди в миру считают знатность за честь. Но они не знают, что знатность - это великое бедствие, подобное телу. Таким образом описывается знатность. Говорится, что тело это корень страданий. Знатность - основа бедствий. То есть, это то, чего нельзя избежать.

Далее эти два предложения объясняются более подробно. Что означает "милость и позор подобны испугу"? Милость - это низшее. Здесь говорится о том, что милость - это унизительное дело. Например, человек является фаворитом императора. Император любит его и даёт ему милость. Хотя фавориту дарят женщин, вино, изысканное мясо. Но это ещё ни милость. Когда это уже всё подарено, тогда падают ниц на колени и начинают их потреблять, и тогда они становятся милостями. А тот, кто не имеет милости, гордо и независимо стоит без раболепства. Сравнив эти два случая, мы приходим к выводу, что милость - это в действительности очень большое унижение. И разве это не низкое? Поэтому и говорится. Что милость - это низкое. Пока не получили милость, беспокоимся об её получении. Получив её, беспокоимся, чтобы её не потерять. Так старательно заботимся об обретении и потере, но сознание не имеет ни минуты покоя. И если задуматься, какой же почёт в этом? Поэтому и говорится: "Получив её, пугаемся. Потеряв её, тоже пугаемся". Поэтому то милость - есть позор.

"Знатность - великое бедствие, подобное телу". Бедствием тела образно описываются бедствия от знатности. Тело - корень всех бедствий. Имея это тело, получаем различные страдания от голода, холода, болезней, смерти, рождения и не можем их избежать. Поэтому и говорится "У меня постольку есть бедствия, поскольку у меня есть тело". Если не будет тела, то и не будет бедствий. Поэтому и говорится: "Если у меня не будет тела, то какие у меня могут быть тогда бедствия?" Так положение (пост) - это основа бедствий. Обретя положение, правда и кривда начинают браниться, непримиримые враги атакуют сознание, обрушивается разного рода хула. Внутри раним свою жизнь и повреждаем свою природу (сущность), что приводит к гибели тела. Снаружи навлекаем на себя недовольство бандитов, и наступают бедствия. Их не избежать. Поэтому говорится, что постольку у меня есть великие бедствия, поскольку у меня есть знатность. Если не будет знатности, то и не будет бедствий. Поэтому и говорится: "Знатность - великое бедствие, подобное телу".

В исторических записях сын императора говорит: "Нет императора без зла. Зло - это бедствие императоров". Здесь говорится о том, что знатность - это бедствие императора. Чжуан-Цзы сказал: "Тысячи золотых монет, материальные богатства, высокие должности сановников. Я только не вижу быков, которых приносят в жертву небу и земле. Их выращивают несколько лет, красиво одевают, чтобы затем ввести в храм для жертвоприношения. И когда это время наступит, если захочешь стать лисой или поросёнком, будет уже поздно". Здесь говорится о бедствии знатности высоких сановников. Лао-Цзы говорит, что если знаешь, что тело - это великое бедствие, которого не избежать, то также узнаешь о том, что знатность - это великое бедствие, которого также не избежать. Однако люди в миру не знают, что знатность - это великое бедствие. И даже наоборот считают его почётным. Они любят своё тело и стремятся к знатности, что приводит к бремени на всю жизнь. И это не есть деяния человека, имеющего Дао. Только имеющий Дао (Путь) вынуждено приходит в Поднебесную. Не для того, чтобы показать себя. Хотя он занимает свой пост, но он думает о Дао и о том, как помочь людям. Не для собственной славы. Такой человек ценит всю Поднебесную, а не только себя. Такому человеку может быть передана Поднебесная в управление. Так, имеющий Дао, находясь на высоком посту, хоть и любит своё тело, но не стремится к высокому положению и выгоде для себя, а осуществляет Дао, защищая живых существ, сохраняя своё тело. Эта любовь к телу есть любовь к телу ради всей Поднебесной. Это не есть любовь только к своему собственному телу. Такому человеку может быть передано право на Поднебесную. Если он станет императором, то он будет управлять недеянием. А если он будет слугой, то у него будут великие подвиги и славное имя. Поэтому Дао ценится в Поднебесной. Поэтому и говорится "тому, кто ценит Поднебесную как своё тело, может быть передана Поднебесная. Тому, кто любит Поднебесную как своё тело, может быть вверена Поднебесная".