Комментарии Патриарха чань-буддизма

Ханьшань Дэцина к "Даодэ-цзин"


Глава 26.



"Тяжёлое (серьёзное) является корнем лёгкого (поверхностного).
Спокойствие является хозяином вспыльчивости.
Поэтому святой человек весь день двигается,
но не отходит от гружёной колесницы.
Хоть у него и есть роскошь, но он живет на покое.
Но что поделаешь, если хозяин десяти тысяч колесниц (Император) пренебрегает своим телом в Поднебесной.
Если лёгкий (поверхностный), теряешь корень.
Если вспыльчивый, теряешь управителя".



Здесь даётся напутствие императору о том, что нужно знать, что такое тяжёлое, лёгкое, спокойствие и вспыльчивость, с целью, чтобы он охранял своё тело и берёг жизнь. Слово тяжёлое означает жизнь, а слово лёгкое означает вещи вне тела, а именно славу, богатство, знатность.

Слово покой означает жизнь и Самоприроду, а слово вспыльчивость означает привязанность к страстям. В значении, что тело является основой жизни. Поэтому нужно сконцентрировать на нём своё внимание, серьёзно относиться к нему. А слава, имя, выгода, формы и звуки - это всё вещи вне тела, поэтому нужно относиться к ним не так серьёзно. Внешние объекты появляются после тела, поэтому "тяжёлое является корнем (основой) лёгкого". Самоприрода является основой тела и изначально находится в предельном покое. Тот, кто несётся за своими сумасшедшими эмоциями, с радостью утопает в страстях, исходит из привязанностей и увлечений. Но всё это исходит из Самоприроды. Поэтому покой является управителем вспыльчивости (эмоций). Мирские люди не знают где "тяжёлое" (важное), а где "лёгкое" (неважное), поэтому забывают о теле и стремятся к вещам. Они повреждают свою жизнь в погоне за именем и выгодой. Они не понимают что такое движение и покой, поэтому повреждают свою Самоприроду и теряют истинное. Они следуют своим эмоциям и желаниям. Но святой человек так не поступает. Хоть он и двигается весь день, но не отходит от гружёной колесницы. Гружёная колесница здесь берётся в значении военной колесницы, гружёной продовольствием. Войска двигаются вперёд, а продовольствие следует позади и от него зависит жизнь всей армии. Хоть армия и продвигается вглубь территории неприятеля, но воздерживается от грабежей, чтобы избежать скандалов внутри армии и поражения из-за этого в войне. Опирается же армия в этом на свои гружёные провиантом колесницы. Святой человек путешествует по опасной дороге жизни и смерти сансары, но не стремится к высоким постам, заработку, не потакает страстям и эмоциям. Поэтому он сохраняет от повреждений свою жизнь и Самоприроду, поскольку он уделяет серьёзное внимание сохранению тела, сознания, жизни и своей природы (Будды). Поэтому и говорится: "не покидает гружёной колесницы". Даже если он является сыном Неба (Императором) и обладает богатствами четырёх прекрасных морей, он живёт скромно на покое, и он стоит выше материальных страстей. Поэтому в древности совершенные правители Яо и Шунь хоть и обладали Поднебесной, но не присваивали её себе.

Но что же поделаешь с тем, что последующие поколения Императоров стали утопать в распутстве, в погоне за звуком, формой и выгодой, повреждают свою жизнь, Самоприроду и не могут прозреть. Это потому, что они "тяжёлым" (важным) считают вещи, а "лёгким" (неважным) своё тело. Поэтому Лао-Цзы и восклицает о том, что Император пренебрегает своим телом в Поднебесной. Если считать важным вещи, то повреждаем жизнь. Поэтому и говорится: "Если лёгкий (поверхностный), теряешь корень". Если страсти достигают предела, они ранят Самоприроду, поэтому и говорится: "Если вспыльчивый, теряешь управителя". Управитель - это Самоприрода. Чжуан-Цзы ради цигун питания жизни уступил пост Императора. И это объясняет смысл этой главы. Цзыюбэнь говорил: "Если лёгкий (поверхностный), теряешь слугу". Слуга здесь означает тело. Поэтому говорится, что у всех вещей тело является слугой, а Самоприрода истинным управителем (Всевышним).