Комментарии Патриарха чань-буддизма

Ханьшань Дэцина к "Даодэ-цзин"


Глава 39.



"В прошлом, обретшие Единое (сущность Дао):
небо, обретя Единое, становилось чистым;
земля, обретя Единое, становилась спокойной;
дух (человека), обретя Единое, становился божественным;
низина (море), обретя Единое, становилась наполненной;
все вещи, обретя Единое, имели жизнь;
император, обретя Единое, становился руководителем Поднебесной.
Их к этому привело Единое.
Если у Неба не будет чистоты, боюсь, что оно разверзнется.
Если у Земли не будет покоя, боюсь, что она придёт в движение.
Если у духа (человека) не будет божественности, боюсь, что он ослабнет.
Если низина не будет наполнена, боюсь, что она исчерпается.
Если у всех вещей не будет жизни, боюсь, что они погибнут.
Если император не будет руководителем (праведным), боюсь, что его знатность и пост падут.
Поэтому основой знатности является простое. А фундаментом высокого является низкое.
Поэтому император называет себя одиноким, недостойным, плохим. Это не потому ли, что он в основу ставит низкое?
Поэтому если начать считать повозку, то не окажется повозки.
Не стремись быть красивым как яшма, а будь простым как камень".



Здесь говорится о том, что Дао в недеянии, но нет того, к чему бы не было приложено его деяние. Это говорится для того, чтобы ясно показать, что великое применение - это применение того, что негодно к применению.

Тот, кто хочет быть императором (хозяином людей), должен управлять с помощью недеяния. Единое - это сущность Дао. Его сущность предельно пустотна и пребывает в недеянии. Она есть единый экстракт и недвойственна. Все, кто имеют деяния, не используют её как основу. Это говорится в значении того, что Небо, Земля и все вещи в основе имеют сущность Дао. И именно поэтому Небо, обретя её, становится чистым и покрывает нас сверху. Земля, обретя её, спокойно несёт нас на себе внизу.

Дух - здесь имеется в виду сознание человека. В значении, что если человек обретёт её, он становится Духом (Богом) всех вещей.

Низина - здесь означает море. Море, обретая её, вмещает сотни рек, поэтому руководит наполнением.

Все вещи, обретя её, устраивают свою жизнь.

Император, обретя её, становится руководителем Поднебесной.

Таким образом, хоть их "следы" неодинаковы, но если поискать их корень, то он един. Поэтому и говорится "их к этому привело Единое".

Далее по тексту идёт объяснение от обратного:

Если Небо не обретёт её, оно распадётся и не сможет полностью накрывать нас сверху. Если Земля не обретёт её, она (Земля) придёт в движение и не сможет спокойно нести на себе нас внизу. Если человек не обретёт её, его жизненный механизм ослабнет, и он не сможет из поколения в поколение быть интенсивным и неиссякаемым. Если все вещи не обретут её, то они исчезнут, и их не будет. Если император не обретёт её, то он будет свергнут и не сможет сохранить своё высокое положение. Здесь главным является утверждение о том, что если император не будет руководителем (образцом правильного поведения), то он потеряет своё высокое положение и знатность. Император должен прочувствовать Дао и управлять с помощью недеяния.

Все люди, послушные в использовании и следующие за другими, называются низкими по положению. Это есть олицетворение Дао. Дао изначально не имеет имени, поэтому Небо, Земля и все вещи используют Его, подобно использованию человека, низкого по положению. Император, находящийся на высоком посту, не обретший это Дао, будет свергнут. Поэтому разве не Оно лежит в основе? Поэтому и говорится, что простое является основой знатности, а низкое является фундаментом высокого.

Кроме того, император сам говорит о себе "низкий, недостойный, плохой". Эти три имени есть названия низкого по положению. Император использует их, учитывая то, что низкое является основой. Разве не так? Поэтому, так говоря, Лао-Цзы хочет, чтобы император забыл названия своего высокого сана и знатности, прочувствовал Дао, сконцентрировал на Нём свой дух и познал функционирование непригодного к использованию. Император постольку находится на высоком посту, поскольку все сановники, ведающие делами, рассматривают его как хозяина. Когда им указывают на их применение, они каждый начинают заниматься своим делом. А что касается императора, то у него нет дел, которые он бы применял. Как говорится Путь (Дао) слуги - это деяние. А Путь (Дао) императора - это недеяние. Например, если объединить колёса, спицы, раму, поперечины и т.д, то образуется повозка. Если же начать считать повозку, то все её составные запчасти можно будет сосчитать, но саму повозку невозможно сосчитать. Поскольку её невозможно сосчитать, поэтому повозку можно использовать. Поэтому император и сановники используют Дао недеяния и потом уже появляются великие деяния. Дао в вещах изначально не имеет деления на знатное, простое, высокое и низкое. Поэтому император и сановники должны прочувствовать Дао, забыть обо всём, не должны привязываться к названиям своих высоких постов и знатности, избегая тем самым бедствий от своего свержения. Поэтому Лао-Цзы предупреждает: "Не стремись быть красивым как яшма, а будь простым как камень". То есть он говорит, что нельзя рассматривать себя знатным подобному красивой яшме, а вещи как низкие, подобные простым камням. Если забыть о разделении на знатное и простое, то каждый человек может найти у нас применение. И разве это не будет великим применением негодного к применению?