Комментарии Патриарха чань-буддизма

Ханьшань Дэцина к "Даодэ-цзин"


Глава 50.



"Выйдя из рождения, входим в смерть.
Живых учеников (долгожителей) трое из десяти.
Мёртвых учеников (с короткой жизнью) трое из десяти.
Тех, кто умирает от своих действий, трое из десяти.
Почему? Поскольку они слишком лелеют свою жизнь.
Слышал, что тот, кто искусен в искусстве питания жизни, путешествуя, не встречает носорогов и тигров. Попадая в расположение армии, не прячется от вооруженных воинов. Носорогу некуда воткнуть в него свой рог, тигру некуда вонзить в него свои когти, воину некуда воткнуть в него свой меч. Почему? Потому что у него нет места смерти".



Здесь говорится о том, что святой человек постольку превосходит жизнь и смерть, выходит за их границы, поскольку он не имеет страстей и полностью забывает о своём теле. Это потому что он постиг истину нерождения (отсутствия жизни).

"Выйдя из рождения, входим в смерть". То есть смерть появляется из рождения. Мирские люди не понимают истину того, что жизнь изначально не рождена (не имеет жизни). Поэтому они питают своё тело, страстно жаждая жизни. И все они из-за жажды к жизни находят смерть. Поэтому те, кто входят в смерть, выходят из рождения. И приблизительно таких людей 9 из 10. А те, кто не относятся к жизни и смерти, их всего 1 из 10. И люди их не знают.

Живые ученики - это те, кто пестуют своё тело и живут долго. Мёртвые ученики - это те, кто следуют за своими желаниями, забывая о теле. Они несутся вовне и не поворачивают свой взгляд внутрь себя. Те, кто умирают от своих действий, предаются страстям и вредным привычкам, тем самым, губя свою жизнь. Для них нет никаких табу и запретов. Всех людей мира можно поделить на эти 3 типа. И все они не могут избежать смерти. Поскольку все они жаждут жизни. Почему? Потому что они слишком сильно лелеют свою жизнь. Они знают, что нужно питать (пестовать) жизнь, но они не знают хозяина пестования жизни. Поскольку они не знают хозяина пестования жизни, поэтому они все не искусны в пестовании жизни. Слышал, что тот, кто искусен в пестовании жизни, не питает жизнь, а питает хозяина его жизни. То, что имеет жизнь - это тело. Тот, кто управляет жизнью (Хозяин) - это Природа (Сущность, Самоприрода, природа Будды). Природа является хозяином жизни. Если Природа получает питание (пестование), то она возвращается к своему истинному состоянию, и тогда естественным образом забываем о теле. Когда забываем о теле, тогда "я" автоматически становится пустым. Когда "я" пустотно, тогда нет среди всех вещей того, который бы мог быть врагом. Поэтому "путешествуя, не встречает носорогов и тигров. Попадая в расположение армии, не прячется от вооруженных воинов. Носорогу некуда воткнуть в него свой рог, тигру некуда вонзить в него свои когти, воину некуда воткнуть в него свой меч. Почему? Потому что у него нет места смерти". Поэтому познаём, что "я" - это временная гостиница для жизни. А жизнь - это место смерти. Если нет "я" и нет жизни (рождения), то разве может быть смерть? Конфуций сказал: "Если не знаешь жизни, разве узнаешь смерть?" Поэтому познаём, что у жизни изначально нет жизни (рождения). Тогда также познаём, что у смерти нет смерти. Поэтому и ценится высказывание: "Если утром услышал о Дао, вечером можно умереть". Тому, кто не превзошёл жизнь и смерть, не вышел за их границы, трудно достигнуть этого.