Комментарии Патриарха чань-буддизма

Ханьшань Дэцина к "Даодэ-цзин"


Глава 52.



"В Поднебесной есть начало, которое является Матерью Поднебесной.
Познав Мать, затем познаём ребёнка.
Познав ребёнка, снова придерживаемся Матери, и тогда до конца жизни не будет опасности.
Закрыть отверстия (рот), закрыть ворота (глаза, уши), тогда всю жизнь не будет беспокойств.
Если открыть отверстия и справляться с делами, то за всю жизнь не будет спасения.
Тот, кто видит мельчайшее, называется просветлённым.
Тот, кто придерживается мягкого, называется сильным.
Используя Её свет, возвращаем Её просветлённость, и тогда не будет бедствий у тела. Это называется следовать вечному".



Здесь говорится о методе сущности Дао. Необходимо отвернуться от вещей (материи) и соединиться с Дао, в этом весь секрет. Поскольку все вещи проистекают из Дао. Поэтому и говорится: "В Поднебесной есть начало, которое является Матерью Поднебесной". Это то, что называется Дао рождает их.

Поскольку знаем, что Дао - это Сущность (Природа), а вещи - её функционирование, поэтому Дао является Матерью, а вещи являются её ребёнком.

Если человек узнаёт пустотность сущности Дао, но не знает, что вещи рождаются из Неё, то тогда он будет знать Мать, но не будет знать ребёнка. И тогда он погрузится в воззрение уничтожения (крайние взгляды).

Если знаешь вещи, но не знаешь Дао, то будешь идти вслед за вещами, забыв о Дао. Тогда потеряешь истинность Сущности (Природы). Поэтому, узнав Мать, нужно затем познать её ребёнка. Это то, что называется иметь как сущность, так и функционирование.

Когда знаешь, что вещи рождаются из Дао, тогда не будешь служить вещам. Поэтому и говорится: "Познав ребёнка, снова придерживаемся Матери". Это то, что называется использованием, не отходящим от Сущности.

Когда присутствует целостность Сущности и её функционирования, тогда будет недвойственность покоя и движения и до конца жизни не будет опасности.

Далее указывается метод того, как придерживаться Матери. Отверстие - это рот. Двери - это глаза и уши, органы зрения и слуха. То есть Дао изначально не имеет речи. Когда рождается речь, теряется истина. И тогда забывают о (сокровенном) механизме, приходя в возбуждённое состояние. Говорят и говорят без отдыха и тем самым всё дальше удаляются от Дао.

Поэтому единственно следует сохранять молчание для того, чтобы придерживаться внутреннего. Как говорится "У многословия дурная участь, лучше придерживаться внутреннего". Поэтому и говорится: "Закрыть отверстия".

Дао в вещах проявляется как звук, когда мы принимаем его ухом и как цвет, когда мы принимаем его глазом. Но когда мы следуем звуку и цвету, забывая о возвращении, тогда мы будем привязываться к вещам, идя вразрез с Сущностью (Природой). Поэтому обязательно нужно вобрать в себя (внутрь) видение и слушание, светить внутрь себя и обрести ясность. Поэтому и говорится: "Закрыть ворота". Если так поступать, тогда всю жизнь не будет беспокойств. Если же впустую привязываться к словам, считая их за достижения, то это будет потаканием желаниям своих глаз и ушей. Тогда мы будем нестись вовне, не зная возвращения. И тогда мы откроем отверстия, чтобы справляться с делами. Тем самым мы потеряем своё сознание в вещах, и нас уже будет за всю жизнь не спасти. Это из-за того, что не можем быть воздержанными и осторожными в мельчайшем, когда неожиданно появляются признаки механизма желаний. И это не есть просветлённость. Конфуций говорил: "Знающий механизм, божественен". Поэтому и говорится: "Видящий мельчайшее, называется просветленным".

С помощью Дао естественно побеждаем, поэтому и говорится: "Тот, кто придерживается мягкого, называется сильным".

Поэтому ученик должен использовать "Её свет, возвращая Её просветлённость, и тогда не будет бедствий у тела". Свет - это функционирование Дао. Просветление - это сущность Дао. Когда функционирование не отходит от сущности, тогда чем больше будет использоваться света, тем будет более просветлённой Сущность (Природа). Поэтому мы сможем избежать бедствий.

Я (Лао-Цзы) имею истинное и вечное Дао, но простые люди не могут следовать вечному и поэтому погибают. Если сможешь таким образом тренироваться (делать гунфу), то будешь неисчерпаемым. Поэтому и говорится: "Это называется следовать вечному".