Комментарии Патриарха чань-буддизма

Ханьшань Дэцина к "Даодэ-цзин"


Глава 65.



"Тот, кто в древности был искусен в Дао, не старался просветлить народ. Он старался сделать его глупым. Трудность в управлении народом заключается в том, что у народа становится много мудрости. Если с помощью мудрости управлять государством, это приносит вред государству. Если не использовать мудрость в управлении государством, то это счастье для государства. Знающий это, знает закон. Способность знать этот закон называется сокровенным Дэ. Сокровенное Дэ глубокое и далёкое! Оно противоположно вещам (материальному). И доходит до следования великому Дао".


Здесь говорится о самом главном в управлении государством у святого мудреца. Он в основе ставит простоту и скромность. Нельзя кичиться мудростью перед народом. Под "сделать его глупым" имеется в виду то, что можно побуждать народ следовать чему-либо, но нельзя, чтобы народ познал это что-либо.

Народ тяготеет к тому, чему следуют верхи. Как говорится "народ обращает своё внимание на то, что он видит и слышит". Омрачения и желания у простого народа появляются из-за того, что верхи подталкивают к этому. К тому, что любят верхи, сильно стремятся низы и увязают в этом. Поэтому святой, находясь на верху, искусен с помощью Дао пробуждать людей. Он должен вначале наставлять личным примером. Находящийся у власти вначале должен отказаться от использования мудрости и уловок, должен оставить желания и пребывать в чистоте. У него не должно быть никаких пристрастий, подобно незнающему. Тогда народ будет спокоен в своей повседневной жизни и не будет иметь никаких пристрастий. А хитрая мудрость сама собой у него исчезнет. Воровство и коварство сами собой исчезнут. Как говорится "Я стремлюсь к покою, а народ сам становится праведным. Я в недеянии, а народ сам преображается (совершенствуется)". Поэтому и говорится, что "не старался просветить народ. Он старался сделать его глупым".

Верхи не применяют мудрость, поэтому народом легко управлять. Трудность управления народом в том, что верхи используют слишком много мудрости. Этого достаточно, чтобы понять, что тот, кто правит государством с помощью мудрости, наоборот, приносит вред и является преступником государства.

Если человек знает это, то он знает закон управления государством. Если сможешь понять этот закон, то это будет называться сокровенным Дэ. Сокровенное Дэ мистическое и люди его не понимают. Поэтому Лао-Цзы и восклицает: "Сокровенное Дэ глубоко и далеко!" Его не может познать недалёкий человек.

Народ в своих желаниях несётся вовне и не обращает свой взор обратно (внутрь себя).

Только если с помощью этого (метода) преобразовывать народ, народ сам естественным образом будет отходить от материального и станет следовать мистическому Дао.

Конфуций сказал: "Государство Ци, реформировавшись, достигло уровня государства Лу. А если государство Лу реформируется, то оно может достигнуть Дао императоров-предков". В этом есть мудрость, и тем более, в сокровенном Дэ.