Дао Дэ Цзин


Комментарии Патриарха чань-буддизма

Ханьшань Дэцина к "Даодэ-цзин"


Глава 81.



"Правдивые слова некрасивые, а в красивых словах нет правды. Добрый не оспаривает, оспаривающий не добрый. Знающий не эрудирован, эрудированный не знает. Святой человек не накапливает. Чем больше он делает для людей и чем больше отдаёт, тем больше имеет сам. Дао (Путь) Неба в принесении пользы и благодеяний, не причиняя вреда. Дао святого человека в деянии без соперничества".


Эта глава подводит итог всем высказываниям трактата, чтобы ясно показать основные принципы учения Лао-Цзы.

"Правдивые слова некрасивые" - это сказано для рассеивания сомнений, чтобы показать, что у Дао изначально нет слов. С помощью слов только лишь показывается Дао. В первой главе говорится: "Дао, которое можно рассказать словами, не есть вечное Дао". Дао, которое можно рассказать, это просто слова. Сам Лао-Цзы говорит, что Дао, о котором можно рассказать, не есть истинное Дао. Тогда весь этот трактат из 5-ти тысяч иероглифов разве не является словами? Где есть слова, там нет настоящего Дао. Поэтому в самом конце своего трактата Лао-Цзы сам объясняет это, чтобы развеять сомнения у будущих поколений. Правдивые слова - это искренние слова. Красивые слова - это ловкая, изощрённая речь. Лао-Цзы говорит, что у Дао изначально нет слов, с помощью слов Оно объясняется и показывается. Но то, что говорит Лао-Цзы, каждое его слово изливается из источника истины, чтобы показать сокровенность Дао. Поэтому его слова правдивы, но некрасивы. Это не бахвальство и пустое разглагольствование, как в миру, когда слова красивы, но в них нет правды. Мир деградирует, Дао становится трудно различимым. Сознание у людей уже не такое, как в древности. Учёные мужи того времени не понимали значение безмолвия, поэтому стремились к спорам и эрудиции, и каждый был искусен в своей особенной школе. Ян Чжу, Моцзы и их последователи из поколения в поколение в основе своих школ ставили споры и эрудицию. И сам они себя считали делающими доброе дело. Но они не понимали, что "когда много дорог, можно потерять овцу". Когда много методов, теряется истина и отходят от Дао всё дальше и дальше. Поэтому Лао-Цзы, критикуя их, говорил: "Кто знает учение без слов, и спор без ведения спора?" Ведь тот, кто спорит, не разбирается в Дао. Тот, кто разбирается в Дао, тот само собой не станет спорить. Кроме того, Дао изначально не имеет слов. Оно предельно краткое. Когда Оно постигается в сознании, оно предстаёт перед глазами и Его можно образно описать. Его постижение происходит мистически, без слов и естественно Оно не касается звуков речи, что уж говорить об обширных знаниях и эрудиции. Поэтому и говорится: "Знающий не эрудирован". Современники Лао-Цзы, не зная этого, впустую стремились к обширным познаниям и увеличивали свои знания. Они считали эрудицию знанием. Но они не понимали, что "у многословия плохая участь". Поэтому и говорится: "эрудированный не знает". Они не знают, что сущность великого Дао пустотна. Оно движется, но не накапливает. А они стремятся к накоплению, поэтому увеличивают для себя препятствия. Им не в домёк, что если есть накопление, то и будет распад. Если будет распад, то будет конец. Если не будет накопления, то не будет и распада. А если не будет распада, то и не будет конца. Поскольку святой человек постиг Пустоту и слился с Дао, он забывает слова и следует истине, поэтому и не накапливает. Поскольку он не накапливает, поэтому не имеет конца. Как говорится: "Пустой, но не сгибается. Двигается, не зная усталости". Это подобно кольцу в шарнире, оно функционирует без конца. Поэтому и "чем больше он делает для людей и чем больше отдаёт, тем больше имеет сам".

Небо - это святой, не имеющий слов. Святой - это Небо, имеющее слова. Поскольку Дао Неба не накапливает, Его сущность предельно пустотна. Поэтому Оно постоянно функционирует, но не исчерпывается. Поэтому и говорится: "Дао (Путь) Неба в принесении пользы и благодеяний, не причиняя вреда". Под не причинением вреда здесь понимается не причинение вреда не другим, а самому себе.

Святой человек следует методам Неба, постоянно их использует, даёт образец поведения для других, но при этом не испытывает привязанностей. Поэтому и говорится, что "не соперничает". С пустым сознанием он путешествует по миру. Он независимо стоит выше всех вещей.

Гунфу (мастерство) учения Лао-Цзы, истинное и прямое, полностью в этой главе. Поэтому эта глава подводит итог всему трактату, вмещая в себя всё сокровенное. Ученикам стоит это изучать.