Сутра Алтаря Шестого Патриарха


Глава 6. Покаяние


Однажды, Патриарх увидел, что на горе монастыря собрались простолюдины и служивые из округа Гуанчжоу, округа Шаочжоу и других мест для того, чтобы услышать Дхарму. Тогда Патриарх поднялся на трон и произнёс Собранию следующую проповедь:
«Ищущие истину!
Это дело (становление Буддой) нужно начинать со своей Природы (с самого себя). В любое время, в каждое мгновение сами очищайте своё сознание, сами совершенствуйтесь, сами практикуйте. Узрите своё тело дхармы (Дхармакаю), узрите Будду в своём сознании. Сами освобождайте себя и сами соблюдайте обеты (воздержания). Тогда ваш визит сюда будет не напрасным. То, что вы пришли сюда и встретились здесь со мной, говорит о том, что у нас есть кармическая связь. Сейчас все встаньте на колени по-индийски, чтобы правое колено касалось земли, а левое было приподнято, и я передам вам вначале 5 благовоний (благоуханий) Дхармакаи Самоприроды. Затем я передам вам бесформенное покаяние».
Собравшиеся встали на правое колено, и Патриарх произнёс:
«Первое благовоние (благоухание) – это благовоние Шилы (обетов, воздержания). Оно означает, что в вашем сознании не должно быть ошибочности, зла, зависти, страсти, гнева, агрессии.
Второе благовоние – это благовоние Самадхи. Оно означает, что вы видите все добрые (благоприятные) и злые (неблагоприятные) обстоятельства, но ваше сознание пребывает в покое (не приходит в смятение).
Третье благовоние – это благовоние мудрости. Оно означает, что в вашем сознании нет препятствий, что вы постоянно созерцаете свою Природу с помощью мудрости. Не совершаете зла. Хотя вы совершаете только добро, своим сознанием вы не привязываетесь к нему. Вы уважаете вышестоящих и не забываете о нижестоящих, заботитесь об одиноких и бедных. Это есть благовоние мудрости.
Четвёртое благовоние – это благовоние освобождения. Оно означает, что ваше сознание ни к чему не привязывается, что вы не думаете ни о добре, ни о зле и пребываете в самодостаточности (самобытии), не имея препятствий. Это есть благовоние освобождения.
Пятое благовоние – это благовоние знаний и видения освобождения. Оно означает, что хотя Ваше сознание не привязывается к добру и злу, оно не должно погружаться в пустоту и сохранять покой. Нужно много и обширно учиться, многое узнавать. Нужно познавать своё изначальное сознание и постигать все истины буддизма. Нужно скрывать свои способности и идти на контакт с людьми. Нужно не иметь представления «Я» и «другие люди». Нужно понимать, что вплоть до обретения бодхи, истинная Природа не изменяется. Это называется благовонием знаний и видение освобождения.
Ищущие истину!
Эти благовония Вам нужно воскуривать внутри себя. Не ищите их вовне.
А сейчас я передам вам бесформенное покаяние, чтобы уничтожить ваши грехи прошлого, настоящего и будущего и обрести чистую карму мысли, слова и дела.
Ищущие истину!
Произносите за мной то, что я скажу:
Я, ученик (имя), в прошлом, настоящем и будущем не загрязняюсь глупостью и заблуждениями. Я раскаиваюсь во всех прошлых грехах своей злой кармы, совершённых из-за глупости и заблуждений. Желаю, чтобы эти грехи были в мгновение уничтожены и никогда не совершались вновь.
Я, ученик (имя), в прошлом, настоящем и будущем не загрязняюсь безумной гордостью. Я раскаиваюсь во всех прошлых грехах своей злой кармы, совершённых из-за безумной гордости. Желаю, чтобы эти грехи были в мгновение уничтожены и никогда не совершались вновь.
Я, ученик (имя), в прошлом, настоящем и будущем не загрязняюсь завистью. Я раскаиваюсь во всех прошлых грехах своей злой кармы, совершённых из-за зависти. Желаю, чтобы эти грехи были в мгновение уничтожены и никогда не совершались вновь.
Ищущие истину!
Это называется бесформенным покаянием (санскр. Ксама Яти). Поговорим о том, что называется Ксама и что называется Яти. Ксама – это покаяние в прошлых грехах. Покаяние во всех прошлых грехах своей злой кармы, совершённых из-за глупости, заблуждений, безумной гордости, зависти, с пожеланием никогда не совершать их вновь – это называется Ксама. Яти – это раскаяние во всех своих будущих грехах злой кармы, совершаемых из-за глупости, заблуждений, безумной гордости, зависти. Мы сегодня уже прозрели, поэтому навсегда отсекаем эти грехи, и никогда не будем совершать их вновь. Это называется Яти.
Итак, это то, что называется Ксама Яти. Простые люди пребывают в глупости и заблуждениях. Они знают только, что нужно покаяться в прошлых ошибках, но не знают, что нужно ещё раскаяться в будущих ошибках. Поскольку они не раскаиваются в будущих ошибках, поэтому, не искупив ещё прошлые грехи, в будущем они совершают новые. А раз у них не искуплены прошлые грехи, но и совершаются новые грехи, как же мы можем тогда назвать это покаянием (Ксама Яти)?
Ищущие истину!
Мы уже покаялись. Сейчас я вместе с вами дам четыре великие клятвы. Слушайте внимательно.
Клянёмся освободить бесчисленное количество живых существ нашего сознания!
Клянёмся отсечь бесчисленное количество клеш нашего сознания!
Клянёмся изучить безграничное количество школ Дхармы (буддизма) Самоприроды (нашей собственной Природы).
Клянёмся достичь Наивысшего состояния Будды (Дао Будды) Самоприроды!
Ищущие истину!
Вы все поклялись освободить бесчисленное количество живых существ. Что это означает? Это не значит, что я, Хуэйнэн, освобожу их.
Ищущие истину!
Живые существа сознания – это ошибочное, омрачённое сознание, недоброе сознание, завистливое сознание, злое и агрессивное сознание. Все эти типы сознания являются живыми существами. Каждый из вас должен освобождать себя с помощью своей Природы (Самоприроды). И тогда это будет настоящее освобождение.
Что называется освободить себя с помощью своей Природы? Это значит освободить с помощью истинных воззрений своё сознание от живых существ ошибочных взглядов, клеш и глупости. Когда есть истинное воззрение, мы можем с помощью мудрости Праджни разбить глупых, омрачённых живых существ. Каждый из вас должен освобождать себя сам. Когда приходит ошибочность, освободите её истинностью. Когда приходит омрачение, освободите его прозрением. Когда приходит глупость, освободите её мудростью. Когда приходит зло, освободите его добром. Такое освобождение называется настоящим освобождением.
Клятва об отсечении бесчисленных клеш означает, что мы с помощью мудрости Праджни своей Природы (Сущности, Самоприроды) устраняем иллюзорное языковое сознание. Клятва об изучении бесчисленных школ Дхармы означает, что мы должны сами увидеть (свою) Природу и должны постоянно практиковать истинную Дхарму. И это будет называться настоящим изучением.
Клятва о достижении Наивысшего состояния Будды означает, что мы должны постоянно прикладывать усилия для практики истинности. Мы должны отойти как от омрачения, так и от прозрения и тогда постоянно будет проявлена Праджня. Будет устранена как реальность, так и иллюзия (концепции). И вы увидите Природу Будды и достигните неконцептуального (понимаемого не языковым мышлением) состояния Будды и единения с «Дао». Постоянное памятование о совершенствовании – это Дхарма силы обета (насколько силён обет, настолько сильно памятование).
Ищущие истину!
Сегодня мы с вами дали четыре великие клятвы (обета). Сейчас я передам вам Шилу (обеты) бесформенного тройного прибежища.
Ищущие истину!
Найдите прибежище в Прозрении, почитаемом за совершенство заслуг и мудрости.
Найдите прибежище в истинности, которое почитают за избавление от желаний.
Найдите прибежище в чистоте, качестве, почитаемом среди людей.
С сегодняшнего дня зовите прозрение своим учителем. Больше не ищите прибежища в ошибочных, еретических путях. Постоянно подтверждайте себе это тремя драгоценностями своей Природы (Самоприроды). Советую вам найти прибежище в трёх драгоценностях своей Природы (Самоприроды).
Они – это Будда, который являет собой Прозрение.
Это Дхарма (буддийское учение), которое являет собой истинность.
Это Сангха (монашеская буддийская община), которая являет собой чистоту.
Когда вы своим сознанием находите прибежище в Прозрении, не рождаются омрачения и ошибочность, уменьшаются желания, наступает удовлетворённость. И мы можем отойти от богатства и похоти. Прозрение называется совершенством мудрости и заслуг.
Когда мы своим сознанием находим прибежище в истинности, у нас от мгновения к мгновению не будет ошибочных взглядов. А поскольку у нас не будет ошибочных взглядов, у нас не будет разделения на «Я» и «другие люди», не будет тщеславия, страстной любви и привязанностей. Истинность называется «почитаемой за избавление от желаний».
Когда мы своим сознанием находим прибежище в чистоте, никакие клеши и любовные желания не могут загрязнить нашу Природу (Самоприроду). Чистота (Сангха) называется «почитаемой среди людей».
Если так совершенствоваться, это будет самоприбежищем. Обычные люди не понимают этого. Они и днём и ночью соблюдают обет тройного прибежища. Но если мы говорим, что мы находим прибежище в Будде, где он тогда находится? Если мы не видим Будду, как мы можем найти в нём прибежище? И наши слова о прибежище в Будде становятся, таким образом, ложью.
Ищущие истину!
Каждый из вас должен сам внимательно исследовать этот вопрос. Не позволяйте своей энергии быть ошибочно использованной. В сутре ясно говорится, что нужно найти прибежище в своём Будде (своей природе Будды). И в ней не говорится, что нужно найти прибежище в другом Будде. Если мы не обратимся к прибежищу в своём Будде, не будет для нас другого прибежища. Прямо сейчас сами прозрейте. Вы все должны обратиться к прибежищу в трёх драгоценностях своего сознания. Внутри вы должны регулировать Природу (Сущность) сознания. Вовне вы должны уважать других людей. И тогда это будет самоприбежищем.
Ищущие истину!
Мы приняли прибежище в своих трёх драгоценностях. Каждый из вас запечатлейте в своём сердце то, что я сейчас вам расскажу. Я расскажу вам о трёх телах Будды Самоприроды, чтобы вы увидели эти три тела и сами постигли свою Природу. Повторяйте за мной то, что я скажу:
В своём материальном теле мы обращаемся к прибежищу в Дхармакае (теле дхарм) Будды.
В своём материальном теле мы обращаемся к прибежищу в Самбхогакае (реализованном, «истинном» теле) Будды.
В своём материальном теле мы обращаемся к прибежищу в прошедшем миллионы превращений Нирманакае Будды.
Ищущие истину!
Материальное тело – это жилище и мы не можем найти в нём прибежище. Три тела Будды всегда пребывают в Самоприроде и они есть у всех людей. Но из-за того, что сознание людей в омрачении и они не видят свою внутреннюю Природу, они ищут три тела так Приходящего (Будды) вовне. Они не видят, что в их теле есть три тела Будды.
Послушайте меня, и я расскажу вам о трёх телах Будды Самоприроды, чтобы вы увидели их в своём теле. Эти три тела Будды рождаются из вашей собственной Природы, а не обретаются извне.
Что называется чистой Дхармакаей Будды?
Природа людей изначально чиста. Все дхармы (явления) рождаются из Самоприроды. Когда мы думаем о любых злых делах, рождаются злые деяния. А когда мы думаем о любых добрых делах, рождаются добрые деяния. Таким образом, все Дхармы находятся в Самоприроде. И это подобно постоянно чистому небу и ясной луне, которые покрываются проплывающими облаками. При этом наверху будет сияние, а внизу темнота. Но когда подует ветер, облака разойдутся, внизу и вверху будет всё освещено и все дхармы (явления) проявятся. Природа человека постоянно затменена подобно этим проплывающим облакам.
Ищущие истину!
Мудрость подобна солнцу и луне и она всегда просветлена. Когда мы привязываемся к внешним объектам (явлениям), наши собственные мысли закрывают нашу Самоприроду и она не может проявить свой свет. Но если мы встретим Учителя, и он передаст нам настоящую Дхарму, тогда мы сами устраним заблуждения, и вовне и внутри будет полная ясность. И все дхармы (явления) проявятся в нашей Самоприроде. Такое происходит с человеком, увидевшем свою Природу. Это называется чистой Дхармакаей Будды.
Ищущие истину!
Если мы своим сознанием обращаемся к прибежищу в своей Природе, тогда мы обращаемся к прибежищу в настоящем Будде. Тот, кто находит прибежище в себе, устраняет из своей Природы (Самоприроды) недобрый ум, завистливый ум, эгоистический ум, нечестный ум, пренебрежение к другим, высокомерие, ошибочные воззрения и тщеславие. Он также устраняет все недобрые деяния. Он постоянно видит свои недостатки, но не говорит о добре и зле других людей. И это есть прибежище в себе самом (самоприбежище). Нужно постоянно прилагать усилия к тому, чтобы ко всем проявлять уважение. И тогда мы полностью постигнем видение Природы (Будды) и у нас больше не будет препятствий. И это есть прибежище в себе самом.
Что называется Самбхогакаей?
К примеру, одна лампа может устранить тысячелетнюю темноту. Одна мудрость может уничтожить тысячелетнюю глупость. Не думайте о прошлом, оно безвозвратно ушло. Постоянно думайте о будущем. Чтобы мгновение за мгновением было совершенство и ясность, сами увидьте свою изначальную Природу (Сущность). Хотя добро и зло различаются, их изначальная Природа одинакова («недвойственна»). И эта их общая «недвойственная» Природа называется реальной Природой (Сущностью). И когда реальная Природа не загрязняется ни добром, ни злом это называется Самбхогакаей Будды (Реализованное, совершенное тело Будды).
Когда в Самоприроде возникает одна злая мысль, уничтожаются причины добра, накопленные в тысячах кальп. Когда в Самоприроде рождается одна добрая мысль, тогда уничтожается зло пусть его даже так много, как песчинок в Ганге. Когда вы вплоть до обретения наивысшего Бодхи мгновение за мгновением смотрите на себя и не теряете эту мысль, это называется Самбхогакаей (Будды).
Что называется прошедшей миллионы превращений Нирманакаей?
Если не думать обо всех дхармах (явлениях), то Природа (Будды), по сути, подобна пустоте. Когда появляется хоть одна мысль, происходит превращение. Так, когда мы думаем о злых делах, происходит превращение в ад. Когда мы думаем о добрых делах, происходит превращение в рай. Причинение вреда превращается в нагов и змей. Милосердие превращается в Бодхисаттву. Мудрость превращается в высшие миры. Глупость превращается в низшие миры. Очень многочисленны превращения Самоприроды. Омрачённые люди не могут осознать этого. У них постоянно возникают злые мысли, и они постоянно идут по Пути зла. Но когда к ним вернётся хоть одна добрая мысль, у них тут же родится мудрость. Это называется Нирманакаей Самоприроды.
Ищущие истину!
Мы изначально обладаем Дхармакаей. Когда мы от мгновения к мгновению смотрим на себя, на свою Природу, это будет Самбхогакая Будды. Когда мы начинаем думать о Самбхогакае, мы становимся Нирманакаей Будды. Сами постигните и сами совершенствуйте добродетель своей Природы (Будды). Тогда это будет настоящим прибежищем.
Мясо и кожа – это материальное тело. Материальное тело – это жилище и мы не можем найти в нём прибежище. Но постигните три тела Будды своей Природы, тогда вы постигните Будду своей Природы.
У меня есть бесформенный гимн. Если Вы сможете его озвучивать и практиковать, то подсознательно вы сможете уничтожить в мгновение грехи и заблуждения, накопленные в многочисленных кальпах.
Гимн читается:

«Омрачённые люди совершенствуются в счастье (даруемому Буддами за молитвы и подношения), но не совершенствуются в Дао (на Пути).
Они считают, что совершенствование в счастье – это и есть Дао.
Они совершают даяния и подношения, обретая бесчисленное счастье.
В нашем сознании находятся три яда (страсть, гнев, неведение), являющиеся источником грехов.
Если мы попытаемся практикой обретения счастья уничтожить грехи, мы обнаружим в будущих жизнях, что обрели счастье, но грехи остались.
Поэтому нужно устранить причину грехов в своём собственном сознании.
Для этого нужно принести истинное покаяние в своей Природе (Самоприроде).
Когда мы вдруг постигнем истинное покаяние Махаяны, мы станем устранять ложное и будем практиковать истинное, благодаря чему добьемся в будущем избавления от грехов.
Изучение Дао (Пути Будды) заключается в постоянном созерцании своей Природы (Самоприроды). И тогда мы станем родственниками всех Будд.
Наши Патриархи передают только эту мгновенную Дхарму с пожеланием, чтобы все люди увидели свою Природу и стали одной сущностью (со всеми Буддами).
Если вы стремитесь в будущем обрести Дхармакаю, отстранитесь от всех явлений и Ваше сознание очистится.
Старайтесь смотреть на себя и не расслабляйтесь.
Помните о том, что смерть может прийти к вам неожиданно и закончить ваше земное существование.
Если хотите постигнуть Махаяну и увидеть Природу (Будды), преданно и благоговейно сложите свои ладони и изо всех сил добивайтесь этого».

Ищущие истину!
Каждый из вас должен читать вслух этот гимн и совершенствоваться на его основе. Тогда вы сможете увидеть Природу Будды. И хотя вы будете за тысячи ли от меня, вы всегда будете рядом со мной. Если же вы не прозреете подсознательно от чтения гимна, вы будете в действительности на тысячу ли от меня, хотя бы мы даже стояли лицом друг к другу. Поэтому, зачем усердствовать и идти ко мне издалёка? Берегите себя, счастливого Пути!»
Все присутствующие, прослушав Дхарму, обрели прозрение. Они в радостных чувствах стали практиковать Дхарму.