Сутра Алтаря Шестого Патриарха


Глава 7. Кармические встречи


Патриарх получил Дхарму в Хуанмэй и возвратился в деревню Цаохоу округа Шаочжоу (где сейчас находится монастырь Наньхуасы). Тогда его ещё никто не знал. Конфуцианец г-н Лю Чжилюе оказал ему очень тёплый приём. У г-на Лю Чжилюе была тётя, буддийская монахиня. Её звали У Цзиньцан («Безграничное сокровище»). Она постоянно читала Махапаринирвана сутру. Когда Патриарх услышал текст сутры, он сразу уловил его сокровенный смысл и стал объяснять его ей. Досточтимая У Цзиньцан тогда взяла текст сутры и стала спрашивать значение некоторых иероглифов. Патриарх сказал ей в ответ: «Я не знаю иероглифов, но если ты хочешь знать смысл сутры, пожалуйста, спрашивай». Досточтимая У Цзиньцан удивлённо спросила: «Не зная иероглифов, как Вы можете понять смысл текста?» Патриарх ответил: «Сокровенные истины всех Будд не имеют ничего общего с письменностью и языком». Досточтимая У Цзиньцан поразилась необычностью Патриарха. Она сказала всем старейшинам деревни: «Это святой человек. Мы должны делать ему подношения и взять его на наше содержание». Потомок известного полководца Цао Цао династии Вэй г-н Цао Шулян вместе с односельчанами с благоговением посетили Патриарха. К тому времени древний монастырь Баолиньсы был разрушен в результате войны конца династии Сун. И тогда жители деревни построили на прежнем месте новый буддийский храм и пригласили Патриарха поселиться в нём. Вскоре монастырь снова стал известным. Патриарх прожил в нём 9 месяцев, но снова подвергся преследованию завистников и спрятался на горе перед монастырём. Преследователи подожгли лес и траву на этой горе. Тогда Патриарх, спасаясь, уместился в отверстии большого камня, сидя в позе лотоса, укрывшись от огня. Сегодня на этом камне можно увидеть следы от коленей патриарха и его рясы. Этот камень назвали камнем убежища. Патриарх, помня указание своего Учителя о том, что нужно остановиться в селении Хуай и спрятаться в селении Хуэй, скрывался и жил там.

Буддийский монах Фахай жил в селе Цюйцзян округа Шаочжоу. Когда он впервые пришёл к Патриарху, он спросил: «Сознание – это и есть Будда». Не могли бы Вы мне объяснить смысл этого известного высказывания?» Патриарх ответил: «Когда не возникают мысли о прошлом – это сознание. Когда не исчезают мысли о будущем – это Будда. Проявление всех явлений – это сознание. Отстранение от всех явлений – это Будда. Чтобы тебе полностью объяснить смысл этого высказывания не хватит целой кальпы.
Прослушай гатху:

«Сознание - это мудрость.
Будда – это Самадхи.
Равная практика Самадхи и мудрости
Приводит к чистоте сознания.
Постижение этой школы осуществляется тренировкой Вашей Природы (Самоприроды).
Но функционирование (мудрости и Самадхи) изначально не рождается.
Правильной является одновременная (двойная) практика Самадхи и мудрости»

Фахай прослушав гатху, обрёл подсознательное прозрение (осознание). В ответ он произнёс следующую хвалебную гатху:

«Сознание – это изначально и есть Будда.
Я не осознавал этого, чем унижал себя.
Теперь я знаю причину Самадхи и мудрости.
Их одновременная практика ведёт к свободе (отстранению) от всех предметов и явлений»

Буддийский монах Фада из округа Хунчжоу в семь лет ушёл в монахи и постоянно читал Сидхарма Пундарика сутру («Лотос чудесной Дхармы»). Он пришёл для встречи с Патриархом, но не встал пред ним на колени, прикоснувшись головой к земле. Патриарх осудил его за это, сказав: «Если следуешь ритуалу (этикету), но не преклоняешь свою голову к земле, тогда уж лучше вообще ему не следовать. У тебя непременно что-то есть в сознании (препятствие). Скажи, какой повседневной практикой ты занимаешься?»
Фада ответил: «Я читаю Сидхарма Пундарику сутру, и я её прочитал уже 3 тысячи раз». Патриарх сказал: «Даже если бы ты прочитал её 10 тысяч раз, постигнув смысл сутры, ты не стал бы возноситься этим. И тогда бы ты практиковал вместе со мной. Сейчас ты возгордился своей практикой и даже не осознаёшь, что это ошибочно. Прослушай гатху:

«Ритуал (этикет) изначально предназначается для сдерживания высокомерия.
Почему ты отказываешься преклонить свою голову к земле?
Если есть «Я», то рождаются грехи.
Если оно исчезает, достигаются несравненные заслуги»

Патриарх далее спросил: «Как тебя зовут?»
Он ответил: «Фада».
Патриарх сказал: «Тебя зовут Фада («Постигнувший Дхарму»). Но ты ещё не постигнул Дхарму». Затем Патриарх произнёс ему следующую гатху:

«Сегодня тебя зовут Фада.
Ты с усердием читаешь сутру, не давая себе отдыха.
Но ты читаешь её впустую, только произнося звуки.
Но когда твоё сознание будет просветлено пониманием её смысла,
тебя назовут Бодхисаттвой.
У тебя со мной сегодня есть кармическая связь,
поэтому я сегодня наставляю тебя.
Когда ты поверишь, что Будда говорит без слов,
лотос распустится из твоего рта»

Фада, прослушав гатху, стал благодарить Патриарха, полный раскаяния: «С сегодняшнего дня я буду скромным и уважительным ко всем. Я, Ваш ученик, читаю Сидхарма Пундарику сутру, но не понимаю её смысла. У меня в сознании постоянно есть сомнения. Вы, Ваше Святейшество, имеете великую, безграничную мудрость. Прошу Вас вкратце объяснить мне принципы этой сутры».
Патриарх ответил: «Фада. Дхарма уже до конца постигнута. Это только твоё сознание её не достигло. В сутре, по сути, нет сомнений, твоё сознание само сомневается. Ты читаешь эту сутру, однако знаешь ли ты её основную цель?»
Фада ответил: «У Вашего ученика очень слабые способности. Я всегда её читал слово за словом, разве могу я знать её основную цель».
Патриарх сказал: «Я неграмотный. Попробуй прочитать мне вслух отрывок из сутры, и затем я объясню тебе его смысл». Тогда Фада стал громко читать сутру. Когда он дочитал до главы «Образные сравнения», Патриарх попросил его остановиться. Патриарх сказал: «Изначальной целью этой сутры является раскрытие кармических причин появления Будд в нашем мире. В сутре приводится много образных сравнений, но все они не отходят от этой цели. Что же это за кармические причины? В сутре говорится: «Все Будды появляются в мире только ради одного великого дела». Это великое дело есть передача видения и знания Будды. Люди, заблуждаясь вовне, привязываются к явлениям, и, заблуждаясь внутри, привязываются к пустоте. Если сможешь, пребывая в явлениях, отстраниться от них, и, пребывая в пустоте, отстраниться от неё, тогда ты не будешь омрачён ни внутри, ни снаружи. Если постигнешь эту Дхарму, в одно мгновение сознание откроется (пробудится) и это будет называться открытием знаний и видения Будды. Будда подобен прозрению, которое подразделяется на четыре уровня («двери»): открытие знаний и видения прозрения, показ знаний и видения прозрения, постижение и погружение в знания и видение прозрения. Если услышишь об открытии и показе знаний и видения пробуждения, то сможешь их постигнуть и погрузиться в них. Когда пробудишься к знаниям и видению Будды, изначальная, истинная Природа (Самоприрода) получит возможность проявиться. Не пойми неправильно смысл сутры, когда читаешь об открытии, показе, прозрении и погружении в знания и видение Будды, думая, что это касается только Будды и не имеет отношения к тебе самому. Если составишь себе такое неправильное представление, то это будет клеветой на буддийские сутры и разрушением буддизма.
Он уже Будда и Он полностью обладает этими знаниями и видением. К чему Ему их снова открывать для себя? Ты сегодня должен верить, что знания и видение Будды – это только твоё сознание и вне него нет другого Будды.
Из-за того, что все живые существа сами заграждают свой свет, страстно любя сенсорные объекты (явления), привязываются вовне и беспокоятся внутри, несутся вовне вслед за своими желаниями, поэтому Будда поднялся из своего Самадхи и с помощью многообразных, искренних и нелицеприятных поучений наставляет людей успокоить и умиротворить себя (дословно: уснуть, отдохнуть), не стремиться вовне, и стать благодаря этому подобными Будде. Поэтому и говорится «Открыть знания и видение Будды». Я тоже советую всем людям в своём сознании постоянно открывать знания и видение Будды.
Но сознание людей извращено, и они в заблуждении совершают грехи. Они добры на словах, но злы в своём сердце. Они подвержены страстям, гневу, зависти, лести, тщеславию. Они агрессивны к людям и разрушительны к неживым объектам. Тем самым люди открывают знания и видение живых существ. Если сможешь выправить сознание, в нём будет постоянно рождена мудрость. Ты будешь созерцать своё сознание, прекратишь злые деяния, и будешь осуществлять только добрые деяния. И это само собой будет открытием знаний и видения Будды. Ты должен в каждое мгновение открывать знания и видение Будды, но не должен открывать знания и видение живых существ. Открытие знаний и видения Будды – это значит уйти из мира. Открытие знаний и видения живых существ – это значит быть в миру. Но если ты будешь привязан к чтению текста сутры, как к ежедневной обязательной практике, ты будешь подобен яку, любящему свой хвост».
Фада сказал: «Если так, то поняв смысл сутры, уже не будет необходимости её читать?»
Патриарх ответил: «Разве есть в самой сутре какой-либо грех, который бы препятствовал тебе её читать? Прозрение и заблуждение зависят от человека. Нанесение ущерба или обретение пользы зависят от тебя самого. Если ты будешь читать сутру своим ртом и практиковать (её учение) своим сознанием, то ты будешь поворачивать сутру. Но если ты только будешь читать её своим ртом, не практикуя (учение) сознанием, то тебя будет поворачивать сутра.
Прослушай мою гатху:

«Когда сознание в заблуждении, Сидхарма Пундарика сутра поворачивает нас.
Когда сознание в просветлении, мы поворачиваем Сидхарма Пундарику сутру.
Когда читаешь сутру долгое время, не обретая просветления, ты не понимаешь её смысла.
Когда нет мыслей при её чтении – это правильно.
Когда мысли следуют одна за другой при чтении – это неправильно.
Когда мы не будем озабочены тем, есть ли мысли или их нет,
Мы будем постоянно управлять колесницей Белого быка (Колесницей Будды)»

Фада, прослушав гатху, невольно заплакал. Он обрёл подсознательное прозрение (осознание). Он сказал Патриарху: «Действительно раньше я никогда не поворачивал Сидхарма Пундарика сутру, а она меня поворачивала».
Затем Фада поднял другую тему: «В сутре говорится, что если все великие шраваки и даже Бодхисаттвы будут вместе думать, они не смогут постигнуть мудрость Будды. Но сегодня Вы говорите, что если простой человек постигнет своё сознание, это будет называться знанием и видением Будды. За исключением тех, кто обладает высшими способностями, мы с трудом сможем избежать сомнений на этот счёт. Также в сутре говорится о трёх колесницах: колеснице барана, колеснице быка и колеснице Белого быка. Как их различать между собой, прошу Вас дать ещё наставления по этим двум вопросам».
Патриарх сказал: «В сутре всё ясно, это ты сам заблуждаешься. Последователи всех трёх колесниц не могут постигнуть мудрость Будды из-за того, что они думают об этом. Даже если они объединят свои усилия в обдумывании, чем больше они будут думать, тем дальше они будут от истины. Будда изначально проповедует простым людям, а не Буддам. Будда позволяет покинуть Его Собрание тем, кто не может поверить в истины, которые Он проповедует.
Не зная о том, что мы уже сидим в колеснице Белого быка, мы ищем за воротами учения другие три колесницы. Кроме того, в сутре ясно говорится, что есть только одна колесница Будды, и нет других колесниц. Если же есть упоминание о двух, трёх колесницах, если используются бесчисленные искусные методы, приводятся различные причины и следствия, образные сравнения – это всё Дхармы, проповеданные ради единственной колесницы Будды. Почему ты не можешь осознать, что три колесницы не настоящие, и они относятся к прошлому. А эта единственная колесница является настоящей и относится к настоящему времени. Я учу тебя избавиться от мнимого и прибегнуть к реальному. Прибегнув к реальному, ты обнаружишь, что реальное также не будет иметь имени. Знай, что все сокровища полностью принадлежат тебе, и только ты можешь ими воспользоваться. Больше не думай ни об отце (метафорически о Будде), ни о сыне (метафорически о живых существах), ни о применении (образно о сокровище Дхармы). И это будет называться чтением Сидхарма Пундарика сутры. И тогда от кальпы к кальпе ты не будешь выпускать из рук текст сутры, и с утра до вечера не будет времени, когда бы ты не читал сутру».
Фада обрёл озарение и пришёл в восторженное, радостное состояние. Он составил следующую хвалебную гатху:

«Иллюзия обретения заслуг оттого, что я 3 тысячи раз прочитал сутру, полностью развеяна одним высказыванием Патриарха из Цаоси.
Не зная цели прихода Будды в этот мир, разве можно успокоить сумасшествие, накопленное в бесчисленных рождениях.
Колесница барана (Шраваки), колесница оленя (Пратьека Будды) и колесница быка (Бодхисаттвы) – это временные средства, но они прекрасно составлены как начальная, средняя и завершающая стадия Пути. (в конечном счёте, все они относятся к колеснице Белого быка - колеснице Будды).
Кто мог знать, что в горящем доме (сансаре трёх миров) изначально находится император Дхармы?»

Патриарх сказал: «С сегодняшнего дня ты можешь называть себя буддийским монахом, читающим сутру».
С этого времени Фада понял сокровенный смысл учения, но не бросил чтения сутры.

Буддийский монах Чжитун был родом из Аньфэна округа Шоу Чжоу. Он прочитал около тысячи раз Ланкаватара сутру, но не понимал значение трёх тел и четырёх мудростей. Он пришёл на поклон к Патриарху с тем, чтобы он объяснил смысл этих понятий.
Патриарх сказал: «Что касается трёх тел, чистая Дхармакая – это твоя Природа (Сущность, Самоприрода). Совершенная Самбхогакая – это твоя мудрость. Прошедшая неисчислимые превращения Нирманакая – это твои действия. Не говори о трёх телах отдельно от изначальной Природы. В противном случае они будут называться телами без мудрости. Если ты поймёшь, что у трёх тел нет самосущности (Самоприроды), то это будет называться четырьмя мудростями. Прослушай мою гатху:

«Самоприрода обладает тремя телами (Будды),
с развитием которых, проявляются четыре мудрости.
Так, не пресекая видение и слушание, можно в мгновение достигнуть состояния (земли) Будды.
Сегодня я проповедую тебе, чтобы ты искренне верил и никогда не пребывал в заблуждении.
Не учись у тех, которые несутся вовне.
Такие люди могут целыми днями говорить о Бодхи»

Чжитун снова спросил: «Можете ли Вы мне объяснить смысл четырёх мудростей?»
Патриарх ответил: «Когда ты постигнешь три тела (Будды), ты поймёшь и четыре мудрости. Поэтому к чему об этом спрашивать?» Не говори о четырёх типах мудрости вне трёх тел, иначе это будет называться мудростью без тела. И тогда эта мудрость (4 типа мудрости) уже не будет мудростью. Прослушай гатху:

«Сущность мудрости великого зеркала чиста.
Мудрость равенства излечивает сознание от всех болезней.
Мудрость интуитивного различения видит все вещи,
не прикладывая к этому усилий.
Всесовершающая мудрость подобна мудрости великого зеркала.
Пять виджнян (сознаний) сенсорных органов и Алая виджняна (сознание вместилища, способное вместить Вселенную) превращаются на этапе результата (становления Буддой) во всесовершающую мудрость и мудрость великого зеркала.
Мано виджняна (сознание языкового мышления) и Клисто мано виджняна (сознание, разделяющее на «я» и «других») превращаются соответственно в мудрость интуитивного различения и мудрость равенства на этапе причины (становления Бодхисаттвой).
Но эти превращения – это лишь изменения названий, а не сущностные изменения.
Если во время этих превращений не останется эмоциональных привязанностей, то постоянно будет проявлено вечное Самадхи Дракона»

Чжитун в мгновение постиг мудрость Природы (Самоприроды) и составил Патриарху следующую гатху:

«Три тела (Будды) изначально и есть моё тело.
А четыре мудрости, по сути, есть моё просветлённое сознание.
Когда тела и мудрости беспрепятственно сольются, мы сможем должным образом реагировать на мольбы живых существ и воздействия неживых объектов независимо от того, какую форму они могут принять.
Когда возникают мысли о совершенствовании – это иллюзорные порывы.
Намерение ухватить или удержать истину не согласуется с её сутью.
Благодаря Вам, Учитель, я постиг сокровенный смысл Учения, и я никогда не буду больше загрязняться нечистыми названиями (поскольку чистая суть Учения вне слов)»

Буддийский монах Чжичан из селения Гуйси округа Синьчжоу ушёл в монахи в детском возрасте и всем сердцем стремился к тому, чтобы увидеть Самоприроду. В один из дней он пришёл на поклон к Патриарху.
Патриарх спросил его: «Откуда ты пришёл и чего ты хочешь?»
Чжичан ответил: «Я недавно был на горе Байфэн округа Хунчжоу, где встретился с мастером Датуном. Он мне объяснял смысл видения Самоприроды и становления Буддой. Но он не разрешил все мои сомнения. Поэтому я пришёл издалека для встречи с Вами. Прошу Вас, Ваше Святейшество, проявите сострадание и дайте мне наставления».
Патриарх сказал: «О чём он тебе говорил, расскажи мне».
Чжичан стал рассказывать: «Я прожил там 3 месяца, но не получил никаких наставлений. Всем сердцем устремляясь к Дхарме, в одну из ночей я один вошёл в келью к настоятелю и спросил его: «Скажите, пожалуйста, каково моё изначальное сознание и моя изначальная Природа».
Досточтимый Датун спросил меня в ответ: «Видишь ли ты пустоту?»
Я ответил: «Вижу».
Он опять спросил: «Имеет ли облик та пустота, которую ты видишь?»
Я ответил: «Пустота не имеет формы. Разве может быть у неё облик?»
Он сказал: «Твоя изначальная Природа подобна пустоте. Понимание того, что ни одна вещь не может быть увидена, называется истинным воззрением. Понимание того, что ни одна вещь не может быть познана, называется истинным знанием. Она ни синяя, ни жёлтая, ни длинная, ни короткая. Когда увидишь чистоту изначального источника, совершенство и ясность сущности Прозрения, это и будет называться видением Самоприроды и становлением Буддой. Это также называется знанием и видением Так Приходящего (Будды)». Хотя я выслушал его наставления, я не разрешил до конца свои сомнения. Прошу вас, Ваше Святейшество, дать мне наставления».
Патриарх сказал: «То, что он тебе сказал, говорит о том, что он всё ещё придерживается концепций видения и знания, поэтому он не до конца разрешил твои сомнения. Я тебе передам одну гатху:

«Понимать, что ни одна Дхарма не может быть увидена,
но придерживаться концепции невидимости
подобно тому, как проплывающие облака закрывают солнце.
Понимать, что ни одна дхарма не может быть увидена,
но придерживаться концепции непознаваемости («пустоты знаний»)
подобно вспышке молнии в небе.
Когда возникают такие концепции, это говорит о том,
что ты неправильно опознал (Самоприроду) и не понял метод её познания.
Как только у тебя появится мысль о том, что ты ошибаешься,
твой божественный свет будет постоянно проявлен»

Чжичан прослушав гатху, обрёл осознание и в ответ сложил следующую гатху:

«Когда без конца возникают мысли и представления («Знания и видение»),
это говорит о том, что мы ищем Бодхи, привязываясь к явлениям.
Когда у живого существа появляется мысль об обретении им прозрения, это ещё не говорит о том, что оно преодолело свои прошлые заблуждения.
Сущностный источник Прозрения Самоприроды вытекает впустую вслед за внешними привязанностями.
Если бы я не вошёл в келью к Патриарху, я бы слепо продолжал придерживаться концепций «непознаваемости» и «невидимости».

В один из дней Чжичан спросил Патриарха: «Будда проповедал Дхарму трёх колесниц, а также учение о высшей колеснице. Я не понимаю этого. Прошу Вас, Ваше Святейшество, дать мне наставления».
Патриарх сказал в ответ: «Когда ты созерцаешь своё изначальное сознание, не привязывайся к внешним явлениям и объектам. В Дхарме нет четырёх колесниц, просто сознание людей различается. Видение, слушание Дхармы и чтение текстов – это малая колесница (Хинаяна). Когда ты постигнешь смысл Дхармы – это будет средняя колесница. Когда ты будешь практиковать, следуя Дхарме – это будет Великая колесница (Махаяна). Когда ты постигнешь все дхармы, и будешь обладать ими всеми, ничем не загрязняясь, когда ты отстранишься от всех явлений (внешних объектов), не обладая ничем, тогда это будет состояние, называемое самой высшей колесницей (Высшей Махаяной). Колесница (Яна) означает практикование. И она не познаётся в спорах. Ты должен сам совершенствоваться. Не спрашивай меня. В любое время твоя Природа (Самоприрода) находится в состоянии самостной реальности (Таковости). Чжичан поблагодарил Патриарха и стал верно служить ему до самого ухода Патриарха из мира.

Буддийский монах Чжидао («Стремящийся к Дао) из Наньхая округа Гуанчжоу. Он пришёл к Патриарху за наставлениями. Он сказал: «Я с момента монашеского пострига уже больше 10 лет читаю Махапаринирвана сутру. Но я не постиг её главный смысл. Прошу Вас дать мне наставления. Патриарх спросил его: «Какое место в тексте тебе не понятно?» Чжидао ответил: «Я сомневаюсь в следующем высказывании сутры: «Все вещи невечны и являются дхармой рождения и разрушения. Когда прекращается рождение и разрушение наступает блаженство (радость) покоя и угасания Нирваны».
Патриарх снова спросил: «Что конкретно заставляет тебя сомневаться?» Чжидао ответил: «Все живые существа имеют два тела: видимое материальное тело формы (Рупакая) и тело дхарм (Дхармакаю). Тело формы невечно, оно рождается и умирает. Тело дхарм вечно. Мы его не знаем и не чувствуем. В сутре говорится: «Когда прекращается рождение и разрушение наступает блаженство покоя и угасания Нирваны». Я не понимаю, какое из этих тел обретает блаженство покоя и угасания. Если предположить, что это материальное тело формы, то когда оно разрушается, 4 элемента (вода, огонь, земля, воздух) распадаются и это есть самое настоящее страдание, и его нельзя рассматривать как блаженство. Если предположить, что тело дхарм (Дхармакая) обретает покой и угасание, то мы будем подобны траве, деревьям и камням (неживым объектам). Кто тогда будет переживать блаженство? Природа дхарм – это сущность рождения и разрушения, а 5 скандх (совокупность пяти элементов: материи, восприятия, языкового мышления, действий и сознания) – это функционирование рождения и разрушения. То есть одна сущность и пять функционирований. Процесс рождения и разрушения вечен. При рождении функционирование начинается из сущности. При разрушении функционирование возвращается обратно в сущность. Если позволено перерождение, то это будет случай с живыми существами, которые не уничтожаются и не разрушаются (вечно перерождаясь). Если перерождение не допускается, то это будет случай с неживыми объектами, которые вечно принадлежат Нирване. Таким образом, все дхармы ограничиваются и контролируются Нирваной и не все из них могут получить рождение. Какое же там может быть блаженство и радость?»
Патриарх сказал: «Ты сын Будды. Зачем же ты перенимаешь ошибочные взгляды уничтожения и вечности последователей других религий, и осмеливаешься оспаривать Дхарму Высшей колесницы (Высшей Махаяны). По-твоему выходит, что кроме материального тела, есть ещё тело дхарм. Ты полагаешь, что Нирвану нужно искать вне рождения и разрушения Сансары. Ты предполагаешь, что раз Нирвана – это вечное блаженство, должно быть тело, которое его бы ощущало. Это как раз и есть те представления, которые привязывают людей к сансаре (рождению и смерти) и побуждают их утопать в мирских удовольствиях. Ты должен знать, что Будда из сострадания показал блаженство и радость Нирваны ради всех заблудших людей, которые принимают совокупность 5 скандх за «Я» (за самосущность), а все явления различают как внешние сенсорные объекты. Такие люди жаждут жизни и имеют отвращение к смерти. Они мгновение за мгновением плывут по течению вслед за внешними обстоятельствами, не осознавая иллюзорность и нереальность своего существования. Они напрасно ввергают себя в круговорот рождения и смерти сансары. Они рассматривают вечное блаженство и радость Нирваны как страдание и всегда стремятся вовне. Будда показал им истинное блаженство и радость Нирваны. Когда не будет явления рождения и не будет явления разрушения, а также не будет рождения и уничтожения, которые могли бы исчезнуть, тогда в мгновение проявится покой и угасание Нирваны. А когда она проявится, не будет даже мыслей о её появлении. Это будет называться вечным блаженством и радостью. Тогда не будет того, кто бы переживал это блаженство и не будет того, кто бы не переживал его. Разве существует реально то, что ты называешь одной сущностью и пятью функционированиями? Более того, не существует в действительности то, что ты называешь «Нирвана ограничивает и контролирует все дхармы, никогда не позволяя некоторым из них рождаться». Подобные высказывания порочат Будду и разрушают Дхарму. Прослушай мою гатху:

«Высшая, великая Нирвана – совершенна, просветлена, вечна, спокойна и озаряюща.
Простые и незнающие люди называют её смертью, а последователи «Внешних Путей» (других небуддийских учений) считают её уничтожением.
Последователи Хинаяны и Махаяны считают это недеянием.
Всё это есть умственные предположения живых существ, которые являются основой 62 ошибочных воззрений.
Разве могут иллюзорные и вымышленные названия являться смыслом реальности (абсолютной истиной)?
Только люди с особыми способностями (достигшие прозрения) понимают смысл Нирваны и относятся к ней без привязанности и без безразличия.
Они знают, что 5 скандх, а также «Я», порождённое скандхами, все внешние многочисленные зрительные и звуковые формы в равной степени подобны сну или иллюзии.
Они не имеют воззрений ни о простом человеке, ни о святом.
Нет у них, также, какой-либо концепции Нирваны.
Они уничтожают двойственность (пары противоположностей) и границы прошлого, настоящего и будущего.
Они постоянно используют свои сенсорные органы,
но мысль об их использовании не возникает.
Они различают все дхармы, но мыслей о различении не возникает.
Когда в конце кальпы огонь выжигает дно морей, а ветер дует так, что горы наваливаются друг на друга, исполненный блаженства и радости облик Нирваны, истинный и вечный, остаётся неизменным.
Сегодня я говорю тебе об этом невыразимом словами состоянии,
чтобы ты избавился от своих ошибочных взглядов.
Если ты не станешь истолковывать мои слова напрямую,
Возможно, ты познаешь чуть-чуть смысл Нирваны»

Чжидао прослушав гатху, обрёл прозрение (понимание). Он в восторженных чувствах поклонился Патриарху и удалился.

Мастер Чань Синсы родился в городе Аньчэн округа Цзичжоу в семье Лиу. Он прослышав о том, что многие люди обрели просветление под руководством Шестого Патриарха, отправился к нему на поклон. Он спросил Патриарха: «Чем нужно заниматься, чтобы не попасть в ранги и степени?» Патриарх спросил: «Чем ты прежде занимался?»
Синсы ответил: «Я даже не занимался благородными истинами буддизма».
Патриарх спросил: «В какой ранг ты попал?»
Синсы ответил: «Раз я даже не занимаюсь святыми истинами буддизма (нахожусь в недеянии), разве я могу иметь какой-нибудь ранг?»
Патриарх высоко оценил Синсы и велел ему возглавить буддийскую общину.
В один из дней Патриарх сказал ему: «Ты должен распространять Дхарму в одном из районов, чтобы она не исчезла». Синсы получил Дхарму от Патриарха и вернулся в округ Цзичжоу на гору Цинюань (сегодняшняя гора Цзюхуашань провинции Аньхуэй), где стал широко распространять Дхарму и передавать учение школы Чань. После его смерти ему было присвоено почётное имя мастер Чань Хунцзи («Широко спасающий»).

Мастер Чань Хуайжан был рождён в семье Ду округа Цзиньчжоу. Когда он впервые посетил учителя Хуэйаня на горе Суншань (где находится знаменитый монастырь Шаолинь), тот отправил его в Цаоси к Шестому Патриарху. Хуайжан пришёл к Патриарху и преклонил пред ним колени. Патриарх спросил его: «Откуда ты пришёл?»
Хуайжан ответил: «С горы Суншань».
Патриарх спросил: «Что это за вещь (Самоприрода) и как она приходит?»
Хуайжан ответил: «Сказать, что она на что-нибудь похожа было бы неправильным».
Патриарх спросил: «Можно ли её достичь тренировкой?»
Хуайжан ответил: «Её можно достичь тренировкой, но её нельзя загрязнить».
Патриарх сказал: «Именно эту незагрязняемую вещь охраняют и берегут все Будды. И это относится как к тебе, так и ко мне. Индийский патриарх Праджнятара предсказал, что из под твоих ног выбежит жеребёнок и будет топтать людей по всей Поднебесной (образно о его будущем ученике Мацзу - «Патриарх Лошадь»). Ответ на это предсказание ты найдёшь в своём сознании и мне не следует торопиться тебе его объяснять». Хуайжан внезапно постиг смысл сказанного Патриархом и стал преданно служить ему в течение 15 лет. С каждым днём он всё глубже постигал таинство буддизма. Впоследствии он отправился на гору Наньюе провинции Хунань, где с большим размахом распространял чань-буддизм. После его смерти ему было присвоено указом императора имя мастер Чань Дахуэй («Великая мудрость»).

Мастер Чань Юнцзя Сюаньцзюе («Сокровенное прозрение») из семьи Дай округа Вэньчжоу в молодости изучал сутры и шастры. Он в совершенстве овладел искусством шаматхи (сдерживание, покой) и випашьяны (созерцание или различение) школы Тяньтай. Благодаря чтению Вималакирти Нирдеша сутры он осознал таинство своего сознания.
Однажды, он случайно встретился с учеником Шестого Патриарха Сюаньце. У них произошёл очень искренний и задушевный разговор. Досточтимый Сюаньце в ходе их беседы обнаружил, что высказывания Сюанцзюе по своему внутреннему содержанию соответствуют духу учения патриархов Чань. Досточтимый Сюаньце спросил его: «От кого Вы получили Дхарму?» Сюаньцзюе ответил: «Когда я изучал сутры и комментарии к ним канона Махаяны, у меня было много учителей. Затем я постиг школу сердца Будды (чань-буддизм). Но у меня ещё не было учителя от этой школы, который бы мог подтвердить мои знания». Сюаньце ответил: «До Бхисмадаржитасвары Раджи Будды (первого, изначального Будды) можно обойтись без учителя, но после Бхисмадаржитасвара Раджи, тот, кто намеревается сам достичь прозрения без помощи учителя, является самым настоящим еретиком (последователем ошибочных учений).
Сюаньцзюе тогда сказал: «Не могли бы Вы стать моим учителем и подтвердить мои знания?»
Сюаньце ответил: «Мои слова не имеют веса. В Цаоси есть Шестой Патриарх, к нему приходят люди со всех сторон света, чтобы получить Дхарму. Если ты желаешь пойти к нему, я могу проводить тебя».
Когда Сюанцзюе вместе с Сюаньце пришли к Шестому Патриарху, Сюаньцзюе обошёл три раза вокруг Патриарха и встал возле него, держа в своей руке посох (не преклонив пред ним колени).
Патриарх сказал: «Все шраманы (буддийские монахи) кроме основных 253 обетов бхикшу (гелонга, полного монаха) соблюдают 3 тысячи правил поведения бхикшу, а также кроме основных обетов Бодхисаттвы соблюдают 80 тысяч детальных правил поведения Бохисаттвы. Откуда Вы пришли, досточтимый монах, такой гордый и надменный?»
Сюаньцзюе ответил: «Решение вопроса жизни и смерти является важнейшим. Я невечен, поэтому тороплюсь (у меня нет времени тратить на церемонии).
Патриарх спросил: «Почему бы тебе не постигнуть принцип «нерождения», ведь тогда отпадёт вопрос быстротечности жизни?»
Сюаньцзюе ответил: «Когда постигнешь Самоприроду – это и будет нерождением. Когда разрешишь основной вопрос (жизни и смерти), не будет более существовать проблемы быстротечности жизни».
Патриарх сказал: «Именно так! Именно так!»
И только тогда Сюаньцзюе по всем правилам приличия поклонился в ноги Патриарху и после этого стал прощаться. Патриарх тогда сказал ему: «Не слишком ли ты быстро уходишь?» Сюаньцзюе ответил: «Изначально не существует движения, поэтому разве может быть быстротечность?»
Патриарх снова спросил: «Кто знает, что не существует движения?»
Сюаньцзюе ответил: «Здесь Вы сами начинаете различение».
Патриарх сказал: «Ты глубоко постиг понятие нерождения».
Сюанцзюе спросил в ответ: «Разве есть понятие в нерождении?»
Патриарх ответил: «Если не будет понятия, кто тогда будет различать?»
Сюаньцзюе ответил: «Различение – это не понятие (языкового мышления)».
Патриарх сказал: «Совершенство! Останься здесь на одну ночь».
С тех пор Сюаньцзюе стали называть прозревшим за одну ночь. В последующем он составил «Песнь о достижении Дао», которая получила широкое распространение в миру. Ему было даровано императором посмертное имя Великий учитель Усян («Не имеющий облика»). Современники его также называли Чжэньцзюе («Истинное прозрение»).

Мастер Чань Чжихуан после своего первого посещения Пятого патриарха сам называл себя получившим истинную традицию Дхармы. Он медитировал беспрерывно в монастыре сидя в позе лотоса в течение 20 лет. Ученик Шестого Патриарха Сюаньце («Стратегия сокровенного»), путешествуя по северному берегу реки Хуанхэ, прослышал об Чжихуане и посетил его монастырь. Сюаньце спросил Чжихуана: «Что Вы здесь делаете?» Тот ответил: «Я погружён в Самадхи». Сюаньце тогда спросил: «Вы говорите, что Вы погружены в Самадхи. Вы погружены в него сознательно или бессознательно? Если Вы погружены бессознательно, то все неодушевлённые объекты: такие как трава, деревья, камни должны будут пребывать в Самадхи. Если же Вы сознательно пребываете в Самадхи, то все живые существа также будут пребывать в Самадхи».
Чжэихуан ответил: «Я пребываю в Самадхи ни сознательно, ни бессознательно». Сюаньце сказал: «Это состояние ни присутствия сознания, ни его отсутствия – это и есть вечное Самадхи. Разве есть погружение или выход из него? Если есть погружение в Самадхи или выход из него – это не Великое Самадхи».
Чжихуан был потрясён и промолчав довольно долгое время, наконец спросил: «Кто Ваш учитель?»
Сюаньце ответил: « Мой учитель – Шестой Патриарх Цаоси».
Чжихуан спросил: «Как определяет Шестой Патриарх Чань и Самадхи?»
Сюаньце ответил: «Мой учитель говорит, что Дхармакая совершенна и спокойна. Её сущность и функционирование (действие) находятся в состоянии Таковости (Истинной реальности). Пять скандх по сути пустотны, а шесть сенсорных объектов не существуют. Нет входа в Самадхи и выхода из него. Это также не есть состояние спокойствия или смятения. Сущность Чань (Самоприрода) не имеет привязанностей, поэтому не привязывайся к спокойствию Чань. Сущность Чань нерождена, поэтому освободись от мыслей о порождении состояния Чань. Сознание подобно пустоте (Вселенной) и оно безгранично».
Прослушав то, что сказал Сюаньце, Чжихуан собрался и поехал к Шестому Патриарху. Патриарх спросил его: «Откуда Вы пришли?» И тогда Чжихуан подробно рассказал о своей кармической встрече с Сюаньце. Патриарх сказал: «То, что сказал тебе Сюаньце, является правдой. Если твоё сознание подобно Пустоте и если ты не привязываешься к воззрению пустоты, если ты беспрепятственно и в полной мере используешь сознание, если у тебя нет сознания различения в суете, ты в покое, если ты забыл о различении людей на святых и простых, если у тебя исчезло разделение на объект и субъект («Я» и внешние объекты), то Сущность (Самоприрода) и все явления будут в состоянии Таковости (Истинной реальности) и не будет времени, когда бы ты не был в Самадхи».
Чжихуан здесь же обрёл великое прозрение. То, что он считал достижением последних двадцати лет, перестало иметь для него значение.
В ту ночь жители провинции Хэбэй слышали в воздухе голос, говорящий, что мастер Чань Чжихуан сегодня обрёл прозрение (обрёл Дао).
Простившись с Патриархом, Чжихуан вернулся в провинцию Хэбэй, где передавал учение для 4 типов верующих (монахов, монахинь, мужчин мирян и женщин мирян).

Один буддийский монах спросил Патриарха: «Какой человек сможет получить суть учения Пятого Патриарха из Хуанмэй?»
Патриарх ответил: «Его сможет получить человек, понимающий Дхарму Будды». Тогда этот буддийский монах снова спросил: «А Вы, Ваше Святейшество, получили суть учения Хуанмэй?» Патриарх ответил: «Я не разбираюсь в Дхарме Будды».

Однажды, Патриарх решил постирать рясу, которую он унаследовал от Пятого Патриарха, но не мог найти для этого чистого источника. Поэтому он в его поисках ушёл от монастыря на 5 ли. Там он увидел горы, покрытые густым лесом. В воздухе царила атмосфера счастливого предзнаменования. Патриарх воткнул свой монашеский посох в землю, и тут же из под него забил источник и вскоре образовалось небольшое озеро. Тогда Патриарх встал на колени на камень, чтобы постирать рясу. Вдруг перед ним появился буддийский монах и поклонился ему в ноги. Он сказал: «Моё имя Фанбянь («Искусное средство»). Я уроженец Сишу (западной части провинции Сычуань). Когда я был на юге Индии, я встречался с Бодхидхармой, который велел мне срочно возвращаться в Китай. Он сказал: «Материнское лоно истинной Дхармы, а также ряса и патра, которые я наследую от Махакашьяпы, переданы Патриарху в шестом поколении, который находится в Цаоси округа Шаочжоу (монастырь Наньхуасы). Отправляйся на поклон к Патриарху». Я приехал издалёка и хотел бы увидеть рясу и патру, которые Вы, мой Учитель, унаследовали. Патриарх показал ему рясу и патру и сказал: «Чем ты занимаешься?» Фанбянь ответил: «Я хороший скульптор». Тогда Патриарх строго сказал ему: «Покажи мне своё умение». Фанбянь немного растерялся, но через несколько дней смог вылепить скульптуру Шестого Патриарха высотой в 7 цуней. Она была настоящим шедевром. Увидев скульптуру, Патриарх, смеясь, сказал Фанбяню: «Ты только понимаешь природу скульптуры, но не понимаешь Природу Будды». Затем Патриарх протянул руку, чтобы потереть темя Фанбяня, даруя ему благословение, и сказал: «Ты будешь вечным полем заслуг для людей и неба». Затем Патриарх подарил ему в награду рясу. Фанбянь разделил её на три части: одной накрыл скульптуру, одну оставил себе, и третью, обернув пальмовыми листьями, закопал в земле. Затем Фанбянь дал клятву: «Когда эту рясу выкопают, тогда я появлюсь в мире и стану здесь настоятелем. Я восстановлю монастырь Баолинь».

Один буддийский монах читал вслух гатху, составленную мастером Чань Волунем:

«У Волуня есть искусный способ, чтобы отсечь все мысли.
Когда сознание не реагирует на внешние обстоятельства,
Бодхи будет расти с каждым днём»


Патриарх, прослушав эту гатху, сказал: «Эта гатха показывает, что её составитель ещё не достиг просветления сознания. Если практиковать на её основе, только создашь себе дополнительные препятствия». Поэтому Патриарх составил в ответ свою гатху:

«У Хуэйнэна нет искусных средств, и он не отсекает все мысли.
Сознание постоянно реагирует на обстоятельства,
И разве может Бодхи расти?»